2590 - O OITOCENTISMO

AS ILUSÕES DA CIVILIZAÇÃO NA OBRA DE EÇA DE QUEIRÓS
RENATO NUNES BITTENCOURT
Introdução
No contexto da obra de Eça de Queirós, certamente a questão
do progresso da civilização e do advento da técnica se encontra de
maneira mais elaborada no romance “As Cidades e as Serras”, texto
de maturidade do autor. Há que se ressaltar que nessa obra existe
uma grande guinada na prosa eçadiana, pois o foco mais importante
destacado no romance não é mais a crítica aos depravados costumes
da decadente sociedade burguesa, mas a reflexão existencial sobre o
sentido da vida humana, inserida do vertiginoso espaço social da
cidade urbana. Trata-se de investigar no que consiste a vida do civilizado
homem da era moderna, detentor dos meios técnicos que lhe
proporcionam o razoável controle da natureza. Todavia, tal como
Eça de Queirós demonstrará ao longo de seu romance, o progresso
técnico não é a garantia da obtenção da felicidade humana; na verdade,
muitas vezes o famigerado desenvolvimento técnico é o gerador
de sua ruína, pois que motiva a dependência do homem do aparato
artificial da técnica. Essa circunstância decorre talvez do fato de que
o homem moderna tenha se esquecido do modelo de vida dos seus
antepassados, cujo controle do tempo se dava de uma maneira mais
harmoniosa, livre das tensões dos insalubres núcleos urbanos.
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A idéia de progresso como uma grande ilusão da modernidade
se torna um dos grandes pontos de profunda relevância filosófica do
romance de Eça de Queirós, indo de encontro aos valores preconizados
pela sociedade oitocentista, partidária da crença de que o aprimoramento
técnico tornaria a vida humana melhor, tanto nos seus
aspectos materiais como morais. Mais ainda, a própria concepção de
progresso é uma construção ideológica da cultura moderna, que ansiava
pela projeção de uma perspectiva que salientasse o próprio ponto
de destaque da modernidade em relação aos períodos anteriores da
civilização ocidental. Acerca dessa questão, podemos tomar o exemplo
de Nietzsche, que realiza diversas críticas ao conceito de progresso,
partindo dessas mesmas premissas, considerando que a idéia
de progresso é falsa, e de modo algum representa a evolução da sociedade
para algo de melhor, mais elevado (Nietzsche, 1997, p. 17).
Todavia, o mesmo estado de progresso, que poderia proporcionar ao
homem um maior requinte na sua vida, favorece também a dominação
brutal do homem pelo homem. Essa distorção ocorre quando o
desenvolvimento da ciência e da tecnologia são utilizados como instrumentos
de destruição da própria humanidade, quando os cobiçosos
de poder empregam os mais brutais pela imposição dos seus objetivos
particulares. Eça de Queirós demonstra então que o apego ao
progresso técnico é apenas uma das maneiras encontradas pelo homem
moderno de camuflar a grande ferida de sua existência, pois
que no desfrute do maravilhoso mundo da era industrial, o homem se
aliena de sua própria consciência criativa, com o intuito de poder
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gozar ao máximo dos apelos da matéria. Nessas condições, cabe a
seguinte pergunta: será que o progresso material é garantia de obtermos
a tão sonhada felicidade?
Justamente pelo fato de considerar que o espírito de progresso
é uma elaboração falsa da cultura oitocentista, Eça de Queirós, através
do seu personagem Jacinto, demonstra essa incongruência do
projeto de existência presente na ideologia de vida da cultura ocidental
da modernidade. Conforme veremos a seguir, Jacinto sofre o embate,
na sua afetividade, entre o valor da civilização, expressado pelo
efusivo mundo da técnica, e o valor da simplicidade, exibido pela
saudável vida campestre.
Exaltação e ilusão do progresso
Tal como destaca a narrativa eçadiana, a excitação de Jacinto
pela miríade de inovações técnicas expressa a crença positivista na
idéia do progresso como elemento regenerador da civilização humana.
A sociedade européia do Oitocentismo vivia essa efervescência
febril de acreditar que os avanços tecnológicos decorrentes da acelerada
industrialização proporcionariam um aprimoramento das condições
materiais da vida da humanidade, de maneira que finalmente
esta poderia obter o pleno controle sobre a “insubmissa natureza”,
considerada como a poderosa força que controlou o ímpeto humano
ao longo de milênios. Mais ainda, que esse avanço técnico poderia
servir de instrumento para o aperfeiçoamento moral do homem.
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Essa crença no poder da ciência se justifica quando nos deparamos
com a trajetória de nossa civilização judaico-cristã, que permaneceu
ao longo de vários séculos sob a égide do poder teológico
da Igreja Católica, dominadora de todo tipo de opinião acerca do
homem e da natureza. Esse controle ideológico motivou o obscurantismo
da racionalidade humana, incapaz de expressar livremente o
seu potencial criativo de intervenção e transformação da natureza
circundante. O advento do positivismo expressa o projeto de emancipação
do ser humano do sufocante espírito teológico, marcado pela
compreensão supersticiosa da realidade. Todavia, o grande problema
dessa perspectiva consistia no fato de que a crença no poder da ciência
de aprimorar o mundo e o homem mantinha ainda as velhas bases
da concepção moral da existência em pleno vigor. A humanidade
excluíra Deus de seu horizonte, e inserira a ciência como o novo
ídolo a ser adorado, denotando assim a sua incapacidade de viver
sem uma idéia de grandeza que lhe servisse de base para o desenvolvimento
de sua existência.
Nessas condições, a grande inovação ideológica do positivismo
seria a de estimular uma era de incentivo ao ato de se pesquisar
as múltiplas possibilidades de domínio sobre a natureza em prol do
benefício humano, apesar de que essa corrida cientificista, conforme
dito, não reformulara radicalmente as bases existenciais da cultura
oitocentista, que ainda dependia de um conforto metafísico como
modo de explicar os grandes mistérios da existência. O amor pela
ciência seria uma dessas maneiras do homem obter um razoável
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bem-estar moral diante do caráter de transformação da natureza, pois
a prática da ciência se tornara como que uma espécie de remédio
para o apaziguamento do homem moderno.
O Fidalgo Jacinto, no decorrer da obra, demonstra essas inquietações
na sua afetividade, ao se deleitar com as “maravilhosas”
inovações proporcionadas pelo desenvolvimento dos aparatos tecnológicos
da indústria, que representam a mais extraordinária força
engendradora dos tempos modernos. Em diversos momentos da narrativa,
podemos constatar que Jacinto e o seu fiel amigo Zé Fernandes
exclamam aquele que podemos considerar como o lema que perpassa
toda a obra: “Eis a civilização!” (Eça de Queiroz, 2001, p. 55)
Essa situação decorre da elaboração histórica que nossa cultura ocidental
criou do conceito de “civilização”, entendida como o processo
no qual uma sociedade passa dos estados mais inferiores de organização,
aprimorando as suas instituições sociais, os seus recursos
técnicos, o seu domínio sobre os recursos naturais, dentre outras
possibilidades convergentes.
Contudo, apesar de toda essa exaltação desmedida pelo progresso
técnico do Oitocentismo, um aspecto interessante de personalidade
de Jacinto que merece ser analisado consiste na sua grande
frivolidade em relação aos inúmeros aparatos que ele continuamente
adquire, dos quais de maneira muito célere se cansa. Apesar de possuir
um grande conjunto de recursos de alta tecnologia do contexto
da sociedade oitocentista, Jacinto não consegue alcançar a paz de
espírito que tanto desejava. Considera todo esse conjunto de criações
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algo demasiado maçante, pois sempre se enjoa de tudo aquilo que
adquire (Id., ibid., p. 59). A idéia de progresso técnico se tornara para
ele uma grande ilusão, pois que toda a parafernália criada pelo engenho
humano não era capaz de lhe garantir a beatífica paz de espírito,
a felicidade plena. Podemos ver em diversos momentos da obra manifestações
de seu enfado diante das últimas novidades tecnológicas,
o que demonstra a sua constante incapacidade de se saciar diante dos
frutos do progresso humano nas ciências. O acesso aos benefícios da
técnica não são, necessariamente, recursos capazes de proporcionar
felicidade ao civilizado homem moderno, pois não raro acabam motivando
justamente o efeito contrário daquele projetado nessas esperanças,
através da manifestação de estados de tédio na afetividade
humana. Para aquele que a aquisição de tais bens de consumo técnico
se encontra na mais favorável disposição, o valor simbólico das coisas
tende a diminuir muito rapidamente, na medida em que novos
recursos técnicos vão sendo criados. O obsoleto é substituído pelo
novo em um processo interminável, pois aquilo que é considerado
como novo em uma dada circunstância será também tachado de velho.
Jacinto expressa perfeitamente essa característica do homem
moderno, a sua incapacidade de conceder valor duradouro para as
coisas que constituem a sua vida cotidiana.
O estado de progresso técnico fora proclamado ao longo do
Oitocentismo europei como a grande idade de ouro na qual o homem
poderia se libertar definitivamente da prisão imposta pelo poder da
natureza, de maneira a inclusive obter domínio sobre o tempo crono7
lógico de seu cotidiano, que seria melhor aproveitado para fins de
cultivo pessoal, aprimoramento moral do homem. Todavia, não é
isso que acontece com a sociedade civilizada da modernidade. O
usufruto das maravilhas da tecnologia amplia o tempo disponível do
ser humano para a prática de atividades contrárias ao labor, mas poucos
eram capazes de se utilizar desse tempo livre de forma genuinamente
construtiva para a própria construção afetiva e cultural da
condição humana. Essa flexibilização do tempo gera o ócio, e pelo
ócio, o tédio, um exemplo do grande mal-estar do homem moderno,
incapaz de gerenciar de maneira satisfatória o seu tempo de vida. Em
vista dessas questões, podemos considerar que, apesar de todos os
benefícios proporcionados pelo uso da inovação técnica na prática de
vida, essas inovações não motivam no homem moderno o desenvolvimento
de um padrão existencial no qual a excitação da vida urbana
é direcionada para a aquisição da felicidade genuína.
O tédio existencial decorre justamente dessa incapacidade do
homem civilizado se satisfazer com os benefícios técnicos que se
encontram a sua disposição, de maneira que ele pretende sempre
experimentar novos estímulos, cada vez mais fortes e intensos, para
que possa de alguma maneira obter a saciedade dos seus apetites.
Todavia, esta nunca é alcançada, uma vez que na medida em que o
homem moderno usufrui avidamente de um dado benefício, ele muito
rapidamente descarta o mesmo, em vista da posse e do uso de
outro recurso técnico. Esse processo tende a perdurar pela vida do
homem apegado ao mundo dos bens materiais até o momento em que
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este se dá conta de que o próprio apego ao maravilhoso mundo do
progresso técnico é uma grande ilusão, pois não concede ao ser humano
a sua auto-realização como pessoa, capaz de compreender o
seu próprio potencial criativo.
Como possibilidade de se libertar do sufocante jugo da
técnica, resta a possibilidade do retorno ao modelo de vida no qual o
homem pode se reencontrar a si mesmo, através do contato imediato
com a natureza. Trata-se do retorno do homem civilizado ao espaço
da vida bucólica, através da afirmação da beleza da vida campestre,
caracterizada pela sua negação do tipo de tempo cronológico marcado
pela constante agitação e tensão psíquica, tal como existente no
núcleo urbano da cidade, na qual temos que cumprir metas estabelecidas,
concorrer pela predominância de nosso ponto de vista sobre a
classe circundante de homens, para que possamos assim obter a hegemonia
sobre os demais. Esse processo de luta pela vitória duradoura
mitiga a força vital do homem urbano, sendo um dos fatores para o
surgimento de algumas moléstias no seu organismo.
No romance de Eça de Queirós, Jacinto somente consegue aquietar
a sua afetividade quando ele desfocaliza o seu olhar sobre a
cidade e as suas inerentes realizações técnicas, em prol do aconchego
da vida campestre. Mais ainda, a fuga do meio urbano liberta Jacinto
das patologias nervosas típicas dos grandes centros urbanos, marcados
pela citada atribulação dos seus elementos constituintes. O ato de
se livrar das vertigens ilusórias da efervescência dos apelos da cidade
torna o homem mais saudável, pois que ele fortalece a sua própria
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estrutura fisiológica de assimilação das experiências cotidianas. Inclusive,
esse distanciamento da mundanidade da vida citadina retira
do seu âmago o sentimento pessimista em relação à vida. Essa circunstância
justifica o fato de Jacinto abandonar abruptamente a leitura
das obras de Schopenhauer, filósofo que, na profundidade de sua
visão de mundo, se caracterizara por criticar o apego humano ao
ilusório estado de progresso, considerando tudo isso como uma grande
bobagem criada pela mente vazia do homem moderno. Schopenhauer
parte de uma compreensão de mundo provida de um certo
acento pessimista, decorrente da percepção da existência como um
grande palco de dor. Enquanto Jacinto vivia na ruidosa cidade, tal
perspectiva se mostrava pertinente de ser vivenciada; contudo, ao
resolver abandonar a civilização, esse sistema filosófico poderia ser
descartado, pois que a vida no campo não valoriza a posse de bens,
mas a felicidade íntima decorrente do apaziguamento do ânimo. Daí
a justificativa para a filosofia de Schopenhauer ser deixada de lado,
abrindo as portas para a integração de Jacinto como ar renovador do
campo (Id., ibid., p. 119).
Podemos considerar a agitação urbana como motivadora por
excelência da decadência psicofisiológica do homem, no sentido de
que esse processo de tensão constante prejudica a própria afetividade
humana, assim como a sua sensível estrutura física, fragilizada pela
falta de moderação existente no ritmo de vida urbano.
A percepção do homem bucólico acerca do tempo se caracteriza
justamente pela ausência de estados de tensão na sua percepção da
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natureza e da vida cotidiana, quietude essa que não deve jamais ser
considerada como uma mera passividade de caráter, mas sim como
uma atitude do mais intenso vigor, pois que demonstra o alheamento
do homem campestre das fantasias proporcionadas pela vida urbana.
Uma vez que o seu modelo de vida prescinde de toda espécie de
aparato técnico sofisticado, esse tipo de homem, naturalmente forte e
sadio, não se deixa enganar pelo “canto de sereias” da idéia de progresso,
tampouco pelas suas sedutoras visões enganadoras. O valoroso
fugere urbem é a emancipação da condição humana de tudo aquilo
que impede a expansão da sua vitalidade natural, pois manifesta a
sua capacidade de trazer novamente o homem civilizado ao núcleo
primordial da vida humana, a natureza, livre dos parâmetros
quantitativos impostos pelo espírito da ciência e do caótico ritmo de
vida constituinte dos centros urbanos.
Conclusão
O analisado romance de Eça de Queirós se manifesta como um
importante discurso contrário ao poderoso efeito sedutor proporcionado
pelo advento do progresso técnico vigente ao longo do Oitocentismo
na mentalidade da civilização ocidental. Enquanto toda uma
cultura afirmava o valor absoluto da atividade científica como elemento
regenerador da humanidade, Eça de Queirós toma partido de
uma posição diametralmente oposta, enfatizando a tese de que os
avanços da técnica somente são adequados ao nosso existir quando
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utilizados para o benefício mútuo do homem, sem que, entretanto,
deixemos de lado a consideração sobre o valor da natureza, cuja atmosfera
não fora contaminada pelo processo de agitação da sociedade
urbana.
A crença no progresso da técnica como força capaz de fazer
avançar o nível de desenvolvimento da civilização humana revelouse
uma grande estultícia da parte dos seus ideólogos, pois que o conjunto
dessas inovações apenas serviu para potencializar a dominação
de alguns povos ditos civilizados sobre outros povos, ditos inferiores.
Mais ainda, fomentou a guerra até mesmo entre as nações ditas superiores,
tal como ocorrido na I Guerra Mundial, o evento que encerrou
violentamente o sonho dourado da belle epoque do “civilizado”
mundo ocidental. Podemos dizer que esses devaneios que faziam a
cultura européia crer no poder metafísico da ciência se abala profundamente
a partir dessa circunstância, pois que havia o pensamento de
que o domínio científico encerraria as contendas entre os povos,
proporcionado a instauração de uma grande era de paz. Um erro
crasso, pois na medida em que avança o desenvolvimento técnico,
mais intenso se torna o desejo de dominação do mais forte pelo mais
fraco.
Mais ainda, temos que destacar que esse progresso científico
obtido pelo mundo ocidental foi garantido através da espoliação das
grandes nações sobre outros povos, considerados absurdamente como
inferiores. Ora, trata-se de uma grande contradição, pois como
que o estado de progresso, considerado o redentor da condição hu12
mana, pode se valer da opressão sobre outros povos? Esse estado de
progresso faz com que o detentor do aparato técnico pretenda cada
vez mais obter vantagens materiais, o que gera os anteriormente citados
estados de grande tensão, pois a busca pelo acréscimo de tecnologia
não se encerra jamais, e se torna ainda mais forte quando esse
processo de aquisição dos bens científicos são movidos pelo egoísta
desejo de oprimir. Da mesma maneira como Eça de Queirós demonstra
através do exemplo de Jacinto, uma possibilidade do homem civilizado
se libertar desse jugo, encontra-se na sua feliz integração com
a natureza, processo no qual conseguimos agir sem as máscaras impostas
pela hipócrita vida social do meio urbano.
No grande jogo entre o valor da cidade e o valor do campo, este
último, apesar de menosprezado pela turbulenta consciência do
homem moderno, acaba obtendo a vitória final, pois que a exaustão
das nossas forças vitais somente se soluciona quando podemos desfrutar
da pureza da vida bucólica, cuja atmosfera nos sugere a autêntica
liberdade de espírito, tão cara ao dito homem civilizado.
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Referências Bibliográficas
COMTE, Auguste. Curso de Filosofia Positiva. Tradução de José
Arthur Giannotti. São Paulo: Nova Cultural, 1996. V. Auguste Comte
(Os Pensadores)
EÇA DE QUEIRÓS, José Maria. As Cidades e as Serras. Braga: Ed.
Ulisseia, 2001.
NIETZSCHE, Friedrich. O Anticristo. Tradução de Artur Morão.
Lisboa: Ed. 70, 1997.


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